川 端 康 成 語 録
「美しい日本の私」より


”春は花夏ほととぎす秋は月 冬雪さえて冷しかりけり”
(道元禅師)

”雲を出でて我にともなふ冬の月 風や身にしむ雪や冷たき”
”山の端にわれも入りなむ月も入れ 夜な夜なごとにまた友とせむ”
”隈もなく澄める心の輝けば 我が光とや月思ふらん”
”あかあかやあかあかあかやあかあかや あかやあかあかあかあかや月”
(明恵上人)

「歌を詠むとも実に歌とも思はず」(西行)の趣きで
素直、純真、月に話しかけるそのままの三十一文字で
いわゆる「月を友とする」よりも月に親しく
月を見る我が月になり、我に見られる月が我になり
自然に没入、自然と合一しています。
暁前の禅堂に坐って思索する僧の「澄める心」の光を
有明の月は月自身の光と思ふだらうといふ風であります。

「我にともなふ冬の月」の歌も
まことに心やさしい
思ひやりの歌とも受け取れるからであります。
雲に入ったり雲を出たりして
禅堂に行き帰りする我の足もとを明るくしてくれ
狼の吼え声もこはいと感じさせないでくれる「月の光」よ
風が身にしみないか、雪が冷たくないか。
私はこれを自然、そして人間にたいする
あたたかく、深い、こまやかな思ひやりの歌として
しみじみとやさしい日本人の心の歌として
人に書いてあげています。

雪の美しいのを見るにつけ
月の美しいのを見るにつけ
つまり四季折々の美に、自分が触れ目覚める時
実にめぐりあふ幸ひを得た時には
親しい友が切に思はれ、このよろこびを共にしたいと願ふ
つまり
美の感動が人なつかしい思ひやりを強く誘い出すのです。
この「友」は、広く「人間」ともとれませう。

また「雪、月、花」といふ四季の移りの折々の美を現わす言葉は
日本においては山川草木、森羅万象、自然のすべて
そして人間感情をも含めての
美を現わす言葉とするのが伝統なのであります。
そして日本の茶道も
「雪月花の時、最も友を思ふ」
のがその根本の心で
茶会はその「感会」
よい時によい友だちが集ふよい会なのであります。

「春は花・・・」
この道元の歌も四季の美の歌で
古来の日本人が春、夏、秋、冬に
第一に愛でる自然の景物の代表を
ただ四つ無造作にならべただけの
月並み、常套、平凡、この上ないと思へば思へ
歌になっていない歌と言へば言へます。

”形見とて何か残さん春は花 山ほととぎす秋はもみじ葉”
これも道元の歌と同じやうに
ありきたりの事柄とありふれた言葉を
ためらひもなく、と言うよりも、ことさらもとめて
連ねて重ねるうちに
日本の真髄を伝えたのであります。
まして、良寛の歌は辞世です。

”霞立つ永き春日に子供らと 手毬つきつつこの日暮しつ”
”風は清し月はさやけしいざ共に 踊り明さむ老いの名残に”
”世の中にまじらぬとにはあらねども ひとり遊びぞ我はまされる”
これらの歌のような心と暮らし
草の庵に住み、農夫と語り、信教と文学との深さを
むづかしい話にはしないで
「和顔愛語」の無垢な言行とし
しかも、詩歌と書風と共に、江戸後期
十八世紀の終りから十九世紀の始め
日本の近世の俗習を超脱
古代の高雅に通達して
現代の日本でもその書と詩歌を
はなはだ貴ばれている良寛
その人の辞世が
自分には形見に残すものはなにも持たぬし
なにも残せるとは思はぬが
自分の死後も自然はなほ美しい
これがただ自分のこの世に残す形見になつてくれるだらう
といふ歌であったのです。
日本古来の心情がこもっているとともに
良寛の宗教の心も聞こえる歌です。

”いついつと待ちにし人は来りけり 今は相見てなにか思はん”
このような愛の歌も良寛にはあって
私の好きな歌ですが
老衰の加わった六十八歳の良寛は
二十九歳の若い尼、貞心とめぐりあって
うるはしい愛にめぐまれます。
永遠の女性にめぐりあへたよろこびの歌とも
待ちわびた愛人が来てくれたよろこびの歌とも取れます。
「今は相見てなにか思はん」が素直に満ちています。

禅宗には偶像崇拝はありません。
禅寺にも仏像はありますけれど
修行の場、坐禅して思案する堂には
仏像、仏画はなく、経文の備へもなく
瞑想して、長い時間、無言、不動で坐っているのです。
そして、無念無想の境に入るのです。
「我」をなくして「無」になるのです。
この「無」は西洋風の虚無ではなく
むしろその逆で
万有が自在に通ふ空、無涯無辺、無尽蔵の心なのです。

”問へば言ふ問はねば言はぬ達磨どの 心の内になにかあるべき”
”心とはいかなるものを言ふならん 墨絵に書きし松風の音”
(一休禅師)
これは東洋画の精神でもあります。
東洋画の空間、余白、省筆もこの墨絵の心でありましょう。

「見ずや、竹の声に道を悟り、桃の花に心を明るむ」
(道元禅師)

「ただ小水尺樹をもって、江山数程の勝機を現わし
暫時傾刻のあひだに、千変万化の佳興をもよほす。
あたかも仙家の妙術と言ひつべし」
(池坊専応)

西洋の庭園が多くは均整に造られるのにくらべて
日本の庭園はたいてい不均整に造られますが
不均整は均整よりも、多くのもの、広いものを
象徴出来るからでありませう。
勿論その不均整は
日本人の繊細微妙な感性のよって
釣り合いが保たれての上であります。
日本の庭園ほど複雑、多趣、綿密
したがってむずかしい造園法はありません。

「和敬静寂」の茶道が尊ぶ「わび・さび」は
勿論むしろ心の豊かさを蔵してのことですし
極めて狭小、簡素の茶室は
かえって無辺の広さと無限の優麗さとを宿しております。
一輪の花は百輪の花よりも花やかさを思わせるのです。

「野山水辺をおのづからなる姿」
(池坊専応)

「古人、皆、花を生けて、悟道したるなり」
禅の影響による、日本の美の心のめざめでもあります。

少年の私が古語をよく分らぬながら読みましたのも
この平安文学の古典が多く
なかでも「源氏物語」がおのづからしみこんでいると思ひます。

「源氏物語」の後、日本の小説はこの名作へのあこがれ
そして真似や作り変へが、幾百年も続いたのでありました。
和歌は勿論、美術工芸から造園にまで「源氏物語」は深く広く
美の糧となり続けたのであります。

日本、あるひは東洋の「虚空」
無はここにも言ひあらわれています。
私の作品を虚無と言ふ評家がありますが
西洋流のニヒリズムといふ言葉はあてはまりません。
心の根本がちがふと思っています。
道元の四季の歌も
「本来ノ面目」と題されてをりますが
四季の美を歌ひながら
実は強く禅に通じたものでせう。



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